Sobre Nosotros

No teistas

el trabajo de Amigos (Cuáqueros) que están más preocupados con la natural que lo sobrenatural. Algunos de nosotros entendemos "Dios" como un símbolo de los valores humanos y algunos de nosotros evitar el concepto mientras se acepta como significativa a los demás. Diferimos mucho en nuestra experiencia religiosa y en el sentido que le damos términos religiosos.

No estamos tratando un grupo de presión para mover hacia Cuaquerismo nontheism. Bendecimos a lo que nuestros hermanos y hermanas teísta llevar a Quaker reuniones y culto. Todos los amigos tienen mucho que aprender unos de otros. Esperamos fortalecer la tradición cuáquera de gente acogedora de diversa experiencia religiosa y para mostrar con el ejemplo de que esto puede incluir teístas.

Somos parte del cumplimiento de las comunidades que incluyen teístas y no teístas. Juntos adoramos y amamos y cooperar, incluso a medida que difieren sobre los detalles de nuestra experiencia religiosa. Quakerism ha ido cambiando desde que George Fox tuvo su primera apertura en la colina de Pendle, llegando a ser más profundo y más rico. Todos somos parte de esta fe viva.

En esta página web se busca explorar nuestros propios puntos de vista y reflexionar sobre el significado y las implicaciones de nontheism en el contexto de los cuáqueros. Este es también un lugar donde teísta Los amigos pueden venir a nosotros entender mejor y participar en una conversación más profunda. 


Universalistas

Se llama a sí mismo

una reunión informal de personas que aprecian el espíritu de universalidad que siempre ha sido inherente a la fe cuáquera [2]

Y dice que su misión es

Para fomentar la comprensión de que dentro de cada uno es una luz espiritual directamente accesible que puede llevar a la gente a la igualdad, la sencillez, la justicia, la compasión y la paz. [3]

Algo diferente de la forma en que el término universalismo se entiende normalmente en la teología cristiana, Quaker universalismo se centra en la "creencia de que hay un espíritu de amor universal en cada persona, y que una vida compasión centrado es, por tanto, a disposición de las personas de todas las creencias y fondos ".


Una colonia con conciencia

Hace trescientos cincuenta años en la actualidad, la libertad religiosa nació en este continente. Sí, 350 años. La tolerancia religiosa no comenzó con la Declaración de Derechos o con el Estatuto de Jefferson de Virginia de la libertad religiosa en 1786. Con el debido respeto a Roger Williams y su temprana experimento con "libertad de conciencia" en Rhode Island, esta república realmente debe su fortaleza duradera a una frágil, quemada y el documento que fue firmado por unos 30 ciudadanos de a pie el 27 de diciembre, 1657 poco conocido.

Es apropiado que la Petición de Flushing debe estar asociado con establecimientos holandeses, porque eran los más tolerantes en el Nuevo Mundo. Los Países Bajos habían consagrado la libertad de conciencia en 1579, cuando se estableció claramente que "nadie podrá ser perseguido ni investigado a causa de su religión." Y cuando la Dutch West India Company estableció un puesto de comercio en el extremo sur de Manhattan en 1625, el objetivo era hacer dinero, no para salvar almas. Porque la idea era fundar el comercio, los directivos de la empresa se esforzaron para asegurarse de que todos eran bienvenidos.

Por ejemplo, mientras que la Bahía de Massachusetts estaba haciendo cumplir la ortodoxia puritana, no hubo pruebas de religiosos en la colonia holandesa. Así abierta era Nueva Amsterdam que al menos 16 idiomas se hablaban allí por la década de 1640; por 1654, los primeros Judios en lo que hoy es Estados Unidos habían sido capaces de establecerse allí en paz.

Pero la tolerancia religiosa tiene sus límites en Nueva Amsterdam, especialmente cuando se trataba de los cuáqueros, que entonces tenía la reputación de ser desagradables agitadores. Peter Stuyvesant, el director general provincial y una personalidad de tipo A si alguna vez hubo uno, no iba a tolerar una presencia Quaker en su dominio. Para hacer su punto, ordenó la tortura pública de Robert Hodgson, un joven de 23 años de edad, Quaker convertir que se había convertido en un predicador influyentes. Y luego se emitió una ordenanza duras, que se castiga con multa y prisión, contra cualquier persona declarada culpable de albergar cuáqueros.

Casi inmediatamente después de que el edicto fue puesto en libertad, Edward Hart, el secretario de la ciudad en lo que hoy es Flushing, Queens, reunió a sus conciudadanos el 27 de diciembre y escribió una petición al Stuyvesant, citando la carta de la ciudad de Flushing de 1645, que prometía la libertad de conciencia .

Como por lo escribieron elegantemente Hart y sus compañeros peticionarios, "Deseamos, por tanto, en este caso no juzgar menos, no ser juzgados, ni para condenar a menos que seamos condenados, sino que ocupe cada hombre y caer a su propio maestro." Su lógica era impecable: "el poder de este mundo no puede ni atacarnos, ni disculparnos, porque si Dios justifica, que puede condenar, y si Dios condena, no hay ninguno puede justificar."

La Petición de Flushing fue notable por cuatro razones.

En primer lugar, se articula un derecho fundamental que es tan fundamental a la libertad americana como cualquiera que apreciamos.

En segundo lugar, los autores una copia de seguridad de sus palabras con acciones - que no susurran su oposición entre sí o protestan en silencio.Más bien, se firmó el documento y lo enviaron al funcionario más poderoso de la colonia, un hombre no conocido por la tolerancia o de una manera tolerante o gentil.

En tercer lugar, se pusieron de pie para los demás; ninguno de los firmantes mismo era un Quaker. Los ciudadanos Flushing se expresa un principio que era de poco beneficio perceptible a sí mismos.

Y en cuarto lugar, como todas las grandes documentos, el lenguaje de la protesta es tan hermoso como los sentimientos que expresan. "Si cualquiera de estas dichas personas vienen en el amor a nosotros, que no podemos, en conciencia, poner las manos sobre ellos violentos, sino darles salida libre y regresar a nuestra ciudad", escribieron los autores en la conclusión. "Porque estamos obligados por la ley de Dios y el hombre para hacer el bien a todos los hombres y el mal a nadie."

Entonces, ¿cuál fue el resultado? Como era de esperar, Stuyvesant detenido Hart y el otro funcionario que presenta el documento a él, y se encarceló a otros dos magistrados que habían firmado la petición. Stuyvesant también obligó a los otros firmantes a retractarse.

Pero la puerta había sido abierta y cuáqueros seguido reuniéndose en Flushing. Cuando un agricultor arrestado Stuyvesant, John Bowne, en 1662 para la celebración de reuniones ilegales en su casa, Bowne fue entonces expulsado de la colonia. De inmediato se dirigió a Amsterdam para abogar por los cuáqueros. Allí se ganó su caso. Aunque la Dutch West India Company llamado Cuaquerismo una "religión abominable", no obstante, anuló Stuyvesant en 1663 y le ordenó que "permitir que cada uno tiene su propia creencia." Así lo hizo la tolerancia religiosa se convierta en la ley de la colonia.

La casa Bowne sigue en pie. Y dentro de unos bloques de un visitante moderno de Flushing se encontrará con una casa de reunión del Quaker, una iglesia reformada holandesa, una iglesia episcopal, una iglesia católica, una sinagoga, un templo hindú y una mezquita. Todos conviven en paz, apropiadamente en los más diversos barrios de la más diversa ciudad en la ciudad más diversa del planeta.