Esta versión abreviada de "Raíces y Flores de Quaker nontheism" fue compilado para la comodidad de los estudiantes de Quaker nontheism.Tres puntos (...) O corchetes ([]) indican dónde se ha omitido material. El original es un capítulo de Quaker y naturalista Demasiado (Paseo de la mañana de Prensa de Iowa City, IA, en 2014, se encuentra disponible a partir www.quakerbooks.org). El capítulo incluye texto (pp. 65-103), bibliografía (pp. 147-157), señala una fuente (pp. 165-172), y las referencias a 20 citas que aparecen en otras partes del libro, pero no se encuentran en esta versión abreviada.

Parte I: Raíces de Quaker nontheism

Se trata de un estudio de las raíces de Quaker nontheism hoy. Amigos nontheist están fuertemente atraídos por las prácticas Quaker pero no acompaña esta con una fe en Dios. Nontheism es un término general que abarca los ateos, agnósticos, humanistas seculares, panteístas, wiccaists, y otros. Se pueden combinar con otros términos nontheist y llamarse a sí mismo un nontheist nontheist ateo o agnóstico, y así sucesivamente.Algunos teístas han dejado de lado una versión de Dios (por ejemplo, como una persona) y no otro (por ejemplo, como una palabra para bien o sus valores más altos). Un término negativo como nontheism es conveniente porque describimos nuestros puntos de vista tan diferentes maneras cuando se habla positivamente.

Muchos de los cuáqueros mencionado aquí no eran no-teístas, pero se incluyen porque sostenían puntos de vista, a menudo heréticas en su tiempo, que ayudaron amigos se hacen más inclusiva. En los primeros días de este incluido en duda la divinidad de Cristo, la inspiración divina de la Biblia, y los conceptos de cielo, el infierno y la inmortalidad. Amigos posteriores en duda los milagros, la Trinidad, y la creación divina.Recientemente, el tema ha sido si cuáqueros tienen que ser cristianos, o teístas. Durante todo este tiempo hubo otros cambios que ocurren en el habla, la ropa, las prácticas matrimoniales, y así sucesivamente.Quakerism siempre ha estado en progreso.

Vistas celebradas hoy en día no son más auténticos porque estaban presentes en alguna forma en años anteriores. Sin embargo, es alentador Quaker no teístas hoy para encontrar sus puntos de vista y su lucha prefiguró entre los Amigos de un día antes.

En los siguientes extractos aprendemos sobre Quaker escépticos del pasado y los problemas que representaba. Estas son las raíces que sostienen las flores de nontheism Quaker contemporánea. .

 Primera Generación Quaker escépticos

Cuáqueros eran un grupo variado desde el principio. Había poco control doctrinal eficaz y se alentó a las personas a pensar por sí mismos dentro de los contextos de sus reuniones locales. Muchas de las primeras tradiciones son clave para los no teístas hoy en día, tales como el énfasis en acciones distintas de la conversación y el mandato de interpretar lo que leemos, incluso Escritura. Todos los Amigos primitivos pueden considerarse precursores de los teístas Quaker de hoy, pero dos personas merecen una mención especial. Gerrard Winstanley (1609-c.1660) fue un picador, o verdadero nivelador, que se convirtió en un cuáquero. .Publicó veinte panfletos entre 1648 y 1652 y fue un revolucionario político y religioso. Se equipara a Dios con la ley del universo conocido por la observación y la razón guiada por la conciencia y el amor. Winstanley escribió,

"Voy a un llamamiento a su auto en esta pregunta, ¿qué otro conocimiento que tienen de Dios, pero lo que tienen dentro del círculo de la creación? Porque si la creación en todas sus dimensiones sea la plenitud de aquel que lo llena todo consigo mismo, y si tú mismo seas parte de esta creación, ¿dónde se puede encontrar a Dios, pero en esa línea o estación en la que se pone de pie ". [Fuente Nota # 1 ]

Winstanley también escribió,

"[L] a razón Espíritu, que llamo Dios ... es que spirituall poder, para que todos los GUID para hombre razonamiento en el orden correcto, y un extremo derecho: Por la razón Espíritu, no echa a preservar una criatura y destruir otra. pero tiene una relación con toda la creación; así como de tejidos toda criatura juntos en un onenesse; haciendo de cada criatura para ser un defensor de su compañero ". [# 2]

Su énfasis estaba en el mundo a su alrededor y dentro de nosotros: "O-oís decir Predicadores, no engaña a la gente por más tiempo, diciéndoles que esta gloria no shal ser conocido y visto, hasta que el cuerpo se coloca en el polvo. Yo te tel, este gran misterio se empieza a aparecer, y debe ser visto por los ojos materiales de la carne. Y esos cinco sentidos que está en el hombre, deberá participar de esta gloria "[# 3]

Jacob Bauthumley (1613-1692) fue un zapatero que sirvió en el ejército parlamentario. Su nombre fue pronunciado probablemente Bottomley ya que esta es la forma en Fox lo explicó. En 1650 publicó la luz y la oscuridad caras de Dios, el único de su folleto que tenemos. Esto fue declarado blasfemo y fue expulsado del ejército, la espada rota sobre su cabeza, y su lengua se aburre. Después de la Restauración se convirtió en un Quaker y un bibliotecario y fue elegido sargento de la maza en Leicester. Para Bauthumley, Dios habita en los hombres y en todo el resto de la creación y en ninguna otra parte. Somos Dios, incluso cuando pecamos. Jesús no era más divina que cualquier persona es, y la Biblia no es la palabra de Dios. El escribio,

"Veo que todos los seres en el mundo no son más que un Ser, y por lo que bien puede decirse, para ser en todas partes como es, y por lo tanto no puedo excluir del hombre o animal, o cualquier otra criatura: Cada criatura y una cosa que tiene que ser vivo en ella, y no hay diferencia entre hombres y animales; pero a medida que lleva el hombre más viva imagen del ser divino a continuación, [que] cualquier otra criatura: Porque veo el poder, la sabiduría y la Gloria de Dios en uno, así como otro onely en esa criatura llamada hombre, Dios aparece más gloriosamente en la continuación el resto. Y Dios ama al Ser de todas las criaturas, sí, todos los hombres son iguales a él, y han recibido vivas impresiones de la naturaleza divina, aunque no sean tan gloriosamente y puramente manifiestan en algunos como en otros, algunos viven en el lado de la luz de Dios, y algunos en el lado oscuro; Pero en relación con Dios, la luz y la oscuridad son todos iguales para él: pues no hay nada contrario a Dios, pero onely a nuestra aprehensión. No es tan seguro ir a la Biblia para ver lo que otros han hablado y escrito de la mente de Dios como para ver lo que Dios habla dentro de mí y seguir la doctrina y conducciones de ella en mí ". [# 4]

Los escépticos del siglo XVIII Quaker

Había cuáqueros escépticos que afirmaban vistas como crea que Dios pero no funciona el universo, que Jesús era un hombre y no divina, que gran parte de la teología es la superstición y divide a la gente innecesariamente, y que el alma es mortal.

Un ejemplo es John Bartram (1699-1777) de Filadelfia. Él era un agricultor y tal vez el botánico más conocido en las colonias americanas.Bartram tenía una sensación mística de la presencia de Dios en la naturaleza y que apoyó el estudio racional de la naturaleza. En 1758 fue repudiado por Darby Reunión por decir que Jesús no era divino, pero continuó a adorar en esa reunión y fue enterrado allí.

En 1761 esculpió una cita de Alexander Pope sobre la puerta de su invernadero: "Esclavo a ninguna secta, que no tiene en calle privada, pero mira a través de la naturaleza hasta Dios de esa naturaleza." En 1743, escribió, "Cuando estamos en el tema de la astrología, la magia y la divinidad mística, tiendo a ser un poco problemático, por indagar en la base y el fundamento de estas nociones "en una carta a Benjamín Rush escribió:" Espero una búsqueda más diligente le llevará en el conocimiento de más ciertas verdades que todas las pretendidas revelaciones de nuestros traficantes de misterio y sus inspiraciones ". [# 5]. .

cuáqueros libres

Estos amigos fueron repudiadas por abandonar el testimonio de paz durante la guerra revolucionaria. Los cuáqueros libres que tire la cuestión en términos más generales. Apoyaron la libertad de conciencia y vieron a sí mismos como la defensa de los Amigos tradiciones originales. Ellos escribieron:

"No tenemos ninguna nueva doctrina enseñar, ni cualquier diseño de promover divisiones en la religión. Sólo deseamos ser libres de toda especie de tiranía eclesiástica, y entendemos que pagar una debida atención a los principios de nuestros antepasados. y la esperanza, por lo tanto, para preservar la decencia y para asegurar la libertad igual para todos. No tenemos diseños para formar credos o confesiones de fe, sino [esperanza] para salir de cada hombre para pensar y juzgar por sí mismo ... y para responder de su fe y opiniones a. el único Juez y Señor soberano de conciencia ". [# 6]

Su disciplina prohibió todas las formas de repudio: ". Tampoco podrá ser un miembro privado de su derecho entre nosotros, a causa de su sentimiento de que difieren en uno o todos sus hermanos" [# 7]

Hubo varias reuniones Quaker libre, la más larga duración es el que está en Filadelfia 1781-1834.

Proto-Hicksites

Hannah Barnard (1754-1825) de Nueva York puso en duda la interpretación de los acontecimientos en la Biblia y la puso encima de la razón ortodoxia y la ética sobre la teología. Ella escribió un manual en forma de un diálogo para enseñar economía doméstica a las mujeres rurales. Se incluyó la filosofía, la educación cívica y la autobiografía.Barnard apoyó la Revolución Francesa e insistió en que los maestros y los funcionarios se sientan juntos durante sus visitas. En 1802 ella fue silenciada cuando un ministro y repudiado por amigos. Ella escribió,

"[N] o hay nada se revela la verdad a mí, como doctrina, hasta que esté sellada como tal en la mente, a través de la iluminación de esa palabra no creada de Dios, o la luz divina, y la inteligencia, a la que las Escrituras, así como la escritos de muchos otros autores ilustrados, de diferentes edades, dan testimonio abundante. Por tanto, no atribuyo la idea o el título de la infalibilidad divina para cualquier sociedad como tal, o para cualquier libro o libros, en el mundo; sino a la gran fuente de la única verdad eterna. "[# 8]

Barnard también escribió, "en el estado actual de la Sociedad que puedo con humilde se alegre agradecimiento reverentes en la consideración de que me hicieron el Instrumento de traer su oscuridad a la luz." [9 #] Al oír Elias Hicks en 1819, se dice que ha comentado que estas eran las ideas por las que ella había sido repudiado. Él la visitó en 1824, un año antes de morir.

[También se mencionan en la versión original de este ensayo son de empleo de Scott (1751-1793), Abraham Shackleton (1752-1818),María Newhall (c.1780-1829) y María Rotch .]

Hicksites

El cisma que comenzó en 1827 involucró a muchas personas, pero es instructivo para centrarse en un solo hombre en el centro del conflicto.Elias Hicks (1748-1830) viajó mucho, instando Amigos de seguir un Dios conoce por dentro y resistir a la dominación de otros miembros de la sociedad. El escribio,

"Casi no hay nada tan funesto a la felicidad y el bienestar de la humanidad presente y futuro, como la sumisión a la opinión tradicional y popular, por lo tanto, he sido conducido a ver la necesidad de investigar por mí mismo todas las costumbres y doctrinas. ya sea verbalmente o históricamente comunicado. y no sentarse satisfecho con cualquier cosa, pero la llanura testimonio demostrativo, claro, del espíritu y de la palabra de vida y luz en mi corazón y la conciencia. "[# 10]

Hicks hizo hincapié en la acción interior del Espíritu en lugar de esfuerzo o el aprendizaje humano, pero vio un lugar para la razón. Se volvió a "la luz de nuestra propia conciencia,. la razón de las cosas,. los preceptos y el ejemplo de nuestro Señor Jesucristo, (y) la regla de oro ". [# 11]

[También se mencionan: Benjamin Ferris (1780-1867).]

Manchester gratis Amigos

David Duncan (c.1825-1871), un ex-Presbyterian que se había entrenado para el ministerio, era un comerciante y fabricante en Manchester, Inglaterra. Se casó con Sarah Ann Cooke Duncan y se convirtió en un amigo en 1852. Era un republicano, un radical social, un pensador libre, y un escritor y polemista agresivo. Duncan empezó a dudar de vistas Quaker acerca de Dios y de la Biblia y se asocia con la luz dentro de la libertad intelectual. Desarrolló un siguiente en el Instituto Amigos en Manchester y la publicación de sus ensayos y reseñas en 1861 trajo la atención de los ancianos. En él escribió, "Si el principio fueron más generalmente admitido que el cristianismo es una vida en lugar de una fórmula, la teología daría lugar a la religión. y ese espíritu peculiarmente amarga que acciona los religiosos ya no estaría asociado con la profesión de la religión. "[# 12] En 1871 fue repudiado y luego murió repentinamente de viruela. Sarah Ann Duncan y cerca de 14 otros renunciaron a su encuentro y comenzaron lo que llegó a ser llamado los Amigos libres.

En 1873, este grupo aprobó una declaración que incluía lo siguiente:

"Ahora es más de dos años y una cuarta parte desde buscamos, en las afueras de la Sociedad de Amigos, por la libertad para hablar los pensamientos y convicciones Nos entretuvimos lo cual fue negado a nosotros dentro de sus fronteras, y para el disfrute del privilegio de compañía en la "unidad de espíritu", sin las limitaciones impuestas por la identidad forzada de dictamen sobre las proposiciones oscuros de los teólogos. Nos dijeron que tal unidad no se pudo obtener prácticamente junto con la diversidad de sentimientos sobre cuestiones fundamentales, pero no hemos visto que esto tiene que ser necesariamente cierto que un principio de cohesión se accedió a la que participan la tolerancia a todas las opiniones; y por lo tanto determinamos nosotros mismos para hacer el experimento, y así eliminar el problema, si es posible, fuera de la región de la especulación en el de la práctica. Hemos concebido una idea en común, con gran diversidad de opinión entre nosotros, sobre todas las cuestiones que dividen a los hombres en sus opiniones sobre el gobierno y la constitución del universo. Nos pareció que era cierto lo que era mejor para nosotros que lo que no era, y que logramos lo mejor al escuchar y pensar por nosotros mismos. "[# 13]

Joseph B. Forster (1831-1883) fue un líder de los disidentes después de la muerte de David Duncan. (Por otro extracto, ver pp. 17.) El escribió: "[E] existe misma ley que fija un límite a la libertad de pensamiento, en violación de la primera de todas las doctrinas en poder de los primeros cuáqueros, -la doctrina de la ' Luz interna '. "[# 14]

Forster fue editor de una revista publicada por los Amigos libres En el primer número que escribió,

"Pedimos [ El Manchester amigo ] el apoyo de aquellos que, con muy divergentes opiniones , están unidos en la creencia de que el dogma no es la religión, y que la verdad sólo puede ser posible para nosotros en el que se concedió la libertad perfecta del pensamiento. Pedimos también el apoyo de los, que, reconociendo esto, siento que el cristianismo es unavida y no un credo; y que la obediencia a nuestro conocimiento de lo que es puro y bueno es el fin de toda religión. Podemos caer por debajo de nuestro ideal, pero vamos a tratar de no hacerlo; y confiamos en que nuestros lectores, por lo que pueden, ayudarnos en nuestra tarea. "[# 15]

[También se mencionan: George S. Brady (1833-1913).]

Progresistas y congregacionales Amigos

Los Amigos progresivos en Longwood (cerca de Filadelfia) estaban comprometidos con la paz y los derechos de las mujeres y los negros, y también estaban preocupados por gobierno de la iglesia y la doctrina. .Entre 1844 y 1874 se separaron de otros Hicksite cuáqueros y formaron una reunión mensual y una reunión anual. Se preguntó: "¿Qué derecho tenía un amigo, o un grupo de amigos, para juzgar a las conducciones de los demás?" [# 16] Se opusieron a las particiones entre los hombres y las reuniones de la mujer y la autoridad de cumplimiento de los ancianos y los ministros sobre la expresión del individuo conciencia y otras acciones de los miembros. Hubo separaciones similares en la Junta Anual de Indiana (ortodoxa) en la década de 1840, Reunión Trimestral verde llano en Ohio en 1843 y en la Junta Anual de Genesee (Hicksite) en el norte de Nueva York y Michigan y en Nueva York Reunión anual en 1846 y 1848.

Un amigo de congregación en Nueva York declaró,

"No se requiere que las personas que se creen que la Biblia es un libro inspirado; que ni siquiera exigir que las mismas tengan una fe inquebrantable en su propia inmortalidad; ni tampoco se requiere hacer valer la creencia en la existencia de Dios. No catequizamos los hombres en absoluto en cuanto a sus opiniones teológicas. Nuestra única prueba es uno que se aplica al corazón, no en la cabeza. Para todos los que buscan la verdad extendemos la mano de la hermandad, sin distinción de sexo, credo y color. Abrimos nuestras puertas, para todos los que deseen unirse a nosotros en la promoción de la paz y la buena voluntad entre los hombres. Pedimos a todos los que se esfuerzan por elevar a la humanidad a venir aquí y estar con nosotros en igualdad de condiciones ". [# 17]

En su base de religiosos Asociación Progresistas Amigos en Longwood bienvenida a "todos los que reconocen el deber de definir e ilustrar su fe en Dios, no por asentimiento a un credo, sino vida de pureza personal, y obras de beneficencia y la caridad a la humanidad." Ellos también escribió,

"Buscamos no disminuya, sino para intensificar en nosotros el sentido de la responsabilidad individual. Hemos establecido no hay formas o ceremonias; ni hemos tratado de imponer a nosotros mismos oa otros un sistema de creencia doctrinal. Tales cuestiones que nos quedan donde Jesús les dejó, con la conciencia y el sentido común de la persona. Ha sido nuestro propósito acariciado para restablecer la unión entre la religión y la vida, y para colocar obras de bondad y misericordia muy por encima de las especulaciones teológicas y sutilezas escolásticas de la doctrina. Credo de decisiones no se encuentra entre los objetos de nuestra asociación. El cristianismo, tal como se presenta a nuestra mente, es demasiado profundo, demasiado amplia y demasiado alta para ser llevado dentro de las proposiciones frías del teólogo. Debemos tan pronto pensar en el embotellado del sol para el uso de la posteridad, como de intentar ajustar los principios libres y universales enseñados y ejemplificados por Jesús de Nazaret a los ángulos de un credo hecho por el hombre. "[# 18]

Entre 1863 y 1874 muchos de los Amigos en Longwood fueron llevados de vuelta a la adhesión por parte de sus reuniones. En el momento del nacimiento de Cuaquerismo liberal moderna en el cambio de siglo, muchos amigos en las reuniones no programadas se habían convertido en los progresistas.

Quaker Librepensadores

Disidentes religiosos liberales en el siglo XIX fueron llamados librepensadores. Lucretia Mott (1793-1880) trabajó para la abolición de la esclavitud, el sufragio de las mujeres, y la templanza. Su lema era "La verdad a la autoridad, y no la autoridad de la verdad." Ella se negó a ser controlado por su reunión, pero también se negó a salir de él. Su encuentro negó el permiso para viajar en el ministerio a partir de 1843 pero fue de todos modos. Mott fue miembro fundador de la Asociación de Libre religiosa en 1867, cuando les dijo: "Creo que tal probar todas las cosas, por ejemplo tratando todas las cosas, y aferrarse sólo a lo que es bueno, es el gran deber religioso de nuestra época . Nuestra propia conciencia y la enseñanza del Espíritu Divino son siempre armonioso y esta iluminación divina se da la mayor libertad para el hombre como su razón, o como muchos de sus poderes naturales ". También dijo:" Confieso con gran escepticismo respecto a cualquier cuenta o historia, la cual entra en conflicto con las leyes naturales invariables de Dios en su creación. "[# 19]. En 1849 Mott dijo,

"Te confieso, mis amigos, que yo soy un adorador después de la forma llamada herejía-creyente a la manera muchos consideran infiel. Mientras que al mismo tiempo mi fe es firme en la bendita, la doctrina eterna predicado por Jesús y por cada hijo de Dios desde la creación del mundo, sobre todo la gran verdad de que Dios es el maestro de sí mismo a su pueblo; la doctrina que Jesús enseñó enfáticamente, que el reino es con el hombre, que no es su templo sagrado y divino. "[# 20]

En otra ocasión dijo: "Los hombres son muy religiosos, demasiado propensos a creer lo que se les presenta por su iglesia y creencias; que deberían seguir a Jesús más en su no conformidad. Sostengo que el escepticismo es un deber religioso; los hombres deben cuestionar su teología y la duda más con el fin de que crean más ". [# 21]

Elizabeth Cady Stanton escribió en su diario que Mott le dijo:

"Hay una amplia distinción entre la religión y la teología. El uno es una experiencia natural, humana común a todas las mentes bien organizados.El otro es un sistema de especulaciones acerca de lo oculto y de lo desconocido, que la mente humana no tiene poder para comprender o explicar, y estas especulaciones varían con cada secta, edad y tipo de civilización. Nadie sabe nada más de lo que está más allá de nuestra esfera de acción que tú y yo, y no sabemos nada ". [# 22]. .

Otro pensador libre era Susan B. Anthony (1820-1906). Ella era un partidario activo de derechos para las mujeres, abolición de la esclavitud, y la templanza. Aumentó un Quaker, ella se consideraba uno incluso después de que se unió a los unitarios debido a que su reunión no apoyó la abolición. Su amiga, Elizabeth Cady Stanton, la llamó un agnóstico. Ella se negó a expresar su opinión sobre temas religiosos, diciendo que sólo podía trabajar en una reforma a la vez. En 1890, dijo a una organización de mujeres, "Estos son los principios que quiero mantener-que nuestra plataforma se puede mantener tan amplia como el universo, que en ella pueden soportar los representantes de todos los credos y de ningún credo-Judio y cristiana, protestante y católica, gentil y Mormón, creyente y ateo. "en un discurso pronunciado en 1896, dijo," desconfío de esas personas que saben muy bien lo que Dios quiere que hagan, porque noto que siempre coincide con sus propios deseos. Lo que debe decir a los extraños es que un cristiano no tiene ni más ni menos derechos en nuestra asociación de un ateo. Cuando nuestra plataforma llega a ser demasiado estrecha para las personas de todos los credos y de ningún credo, yo mismo no puedo soportar sobre ella. "Cuando se le preguntó en una entrevista en 1896" ¿Ora? ", Ella respondió:" Oro para cada segundo de mi vida; no en mis rodillas, pero con mi trabajo. Mi oración es levantar las mujeres a la igualdad con los hombres. El trabajo y el culto son uno conmigo. Yo sé que no hay Dios del universo hizo feliz por mi conseguir de rodillas y le llama "grande". "En 1897 ella escribió," (I) t no importa si es el calvinismo, el unitarismo, el espiritismo, la Ciencia Cristiana o Teosofía, son todas especulaciones. Así que te pienso y me había mejor aferrarse a esta esfera mundana y seguir tirando de distancia para hacer mejores condiciones para la próxima generación de mujeres. ", Dijo Anthony a un grupo de cuáqueros en 1885," No sé qué es la religión. Sólo sé lo que es el trabajo, y eso es todo lo que puedo hablar en este lado del Jordán. "[# 23]

Elizabeth Cady Stanton (1815-1902) fue un líder del movimiento del sufragio de las mujeres de cincuenta y cinco años y una de las más famosas y abiertos Librepensadores de su época. Fue miembro de la Junta Mensual de Junio, una reunión de la congregación en el estado de Nueva York, durante sus primeros diez años después de partir apagado de Genesee Reunión Anual en 1848. Como un niño que estaba aterrado por la predicación acerca de la depravación humana y la condenación de los pecadores. Más tarde escribió: "Mis supersticiones religiosas dieron lugar a las ideas racionales basadas en hechos científicos, y en proporción, mientras miraba a todo, desde un nuevo punto de vista, que crecieron el día más feliz de día." [# 24] Ella también escribió,

"Puedo decir que el período más feliz de mi vida ha sido desde que salió de las sombras y las supersticiones de las antiguas teologías, relevado de todas las detenciones sombrío del futuro, satisfecho de que como mis trabajos y capacidades se limitan a este ámbito de actuación, yo era responsable de nada más allá de mi horizonte, como pude entender ni cambiar el estado del mundo desconocido. Dando a nosotros mismos, entonces, ningún problema en el futuro, vamos a hacer la mayor parte de la presente, y llenar nuestras vidas con el trabajo serio aquí. "[# 25]

[También se mencionan: Maria Mitchell (1818-1889).]

Modernos liberales Amigos

Joseph Rowntree (1836-1925) fue un fabricante de chocolate y reformador de la Sociedad Religiosa de los Amigos y de la sociedad en general. Él ayudó a elaborar la respuesta de la Junta Anual de Londres a la Declaración de Richmond de 1887, cuando escribió: "(L) a bienestar general de la Sociedad de Amigos de todo el mundo no se avanza en una reunión anual siguiendo exactamente los pasos de otra, pero por cada uno que es fiel a sus propias convicciones y experiencia. Esto puede no resultar en una rígida uniformidad de pensamiento o acción, pero es probable que conduzca a algo mucho mejor a una unidad verdadera y viviente ". [# 26]

La conferencia de Amigos en Manchester en 1895 fue una clara declaración de sus puntos de vista, al igual que la primera Escuela de Verano (en el modelo británico) del Haverford College en 1900, la fundación de la Conferencia General de Amigos en 1900 y American Friends Service Committee en 1917.

William Littleboy (c.1852-1936) y su esposa Margaret Littleboyfueron de los primeros en Woodbrooke personal Quaker Centro de Estudios. William Littleboy era un defensor de la vida ética como base para la religión y de la apertura de la Sociedad Religiosa de los Amigos de los escépticos. En 1902 escribió a Rufus Jones consideración instando a darse a los cuáqueros que no tienen experiencias místicas, y en 1916 publicó un panfleto, El Recurso de Cuaquerismo a la no - Mystic . En él escribió,

"Sabemos que para algunas almas elección de los mensajes de Dios vienen en formas que son mayor de lo normal, y es natural que debemos mirar con ojos anhelantes sobre éstos; sin embargo, estos casos son la excepción y no la regla. Tomemos entonces nosotros mismos en nuestro mejor momento. [No] místicos son capaces de pensamiento y el cuidado de los demás. Nos hacemos a veces humillarnos que otros puedan ser exaltados.De vez en cuando tenemos éxito en amar a nuestros enemigos y hacer el bien a los que nos ultrajan. Para aquellos que están más cerca de nosotros sufriríamos-quizás incluso dar la vida, porque los amamos. Para la gran mayoría no mística recurso [del Quaker] debe venir con poder especial, para que pueda hablar con ellos, ya que ninguna otra lata cuyo Evangelio es menos universal. "[# 27]

Esto influyó en el joven Enrique Cadbury que muchos años más tarde, dijo, "Estoy seguro de que en los últimos años la presentación perceptiva [William Littleboy] de la materia ha traído alivio real para muchos de nosotros." [# 28]

[También se mencionan: Arthur Stanley Eddington (1882-1934),Joel frijol (1825-1914) y Hannah Shipley frijol . (1830-1909)]

Reunifiers

Algunos amigos trabajaron toda su vida a reunir a las ramas disidentes de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Ejemplos de ello son Henry Cadbury y Rufus Jones . Ellos basan su llamado a la reunificación por los mismos motivos que los Amigos nontheist confían en la actualidad.Estos incluyen un énfasis en la práctica más que creencias; la idea de que los cuáqueros no deberá mantener las mismas creencias; que describe las creencias Quaker en la disciplina reunión con una cita de los escritos de los individuos; la idea de que religiosamente inspirado acción puede estar asociada con muchas religiones diferentes; el amor de la diversidad dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos; la opinión de que la religión es una cuestión nuestra vida diaria; y el énfasis en Jesús como una persona en lugar de la doctrina de Jesús.

Estas bases para la reunificación entre amigos también sirven para incluir nonmystics, no cristianos y personas de otras religiones, incluyendo las creencias nontheist.

Amigos no cristianos

A intervalos regulares durante la historia de Amigos existe una discusión acerca de si tenemos que ser cristiano para ser Quaker. Esto es a menudo en la forma de un intercambio de cartas en una revista Quaker. Uno de estos ráfaga fue motivada por dos cartas de vigilante en el amigo en 1943 y 1944 (reimpreso en 1994).

En 1953 Arthur Morgan propuso invitar a personas de otras religiones se unan a Amigos. En 1966 Henry Cadbury fue invitado a dirigirse a la pregunta en una conferencia pronunciada en las sesiones anuales de la Junta Anual del Pacífico. En su opinión Cuaquerismo y el cristianismo representan conjuntos de creencias de las que los individuos hacen selecciones, sin una creencia necesaria de todos. Universalistas Quaker han planteado la cuestión muchas veces (por ejemplo, John Linton en 1979 y Daniel A. Seeger en 1984). [# 29]

universalistas Amigos

El Grupo Universalista Quaker se formó en Gran Bretaña en 1979, y el Quaker Universalista de becas en Estados Unidos en 1983. Entre los fundadores eran teístas John Linton y Kingdon W. Swayne . Es un movimiento diverso. Para principios del universalismo Amigos significaba que cualquier persona podría ser salvado por Cristo. Hoy en día, para algunos amigos universalismo se trata de aceptar la diversidad de la fe religiosa. Para otros, es una búsqueda activa de los aspectos comunes de las diferentes religiones. Universalismo también puede significar un esfuerzo para aprender unos de otros y vivir juntos y así se aman, y todas las diferencias.

Conclusión

Con los años, muchos cuáqueros se enfrentaron a los puntos de vista doctrinales de su tiempo. Representan una corriente continua de la disidencia y la lucha por la inclusión que se inició con el nacimiento de nuestra sociedad. Lo que fue rechazado en un momento más tarde fue aceptada. Gran parte de lo que los amigos creer hoy habría sido una herejía en el pasado.

A través de los años, ciertas tradiciones de la Sociedad Religiosa de los Amigos han apoyado la presencia de escépticos doctrinales. Esto incluyó ser noncreedal, tolerante y universalista; preocupación por la experiencia en lugar de creencias; autoridad del individuo, así como la comunidad, la interpretación de lo que leemos; y la convicción de que la práctica de Quaker y la pertenencia Quaker no requieren un acuerdo sobre la doctrina religiosa.

Muchas de las prácticas Quaker se explican típicamente en términos de Dios, el Espíritu o la luz interior, tales como el culto, conducciones, el discernimiento, el sentido de la reunión, y la revelación continua. Amigos nontheist abrazan las prácticas sin la explicación.

Parte II: Flores De Quaker nontheism

Este es un vistazo a Quaker nontheism floración hoy. Amigos nontheist, por lo general, no hacer la experiencia, aceptar o creer en una deidad.Como un término definido negativamente, nontheism ofrece una amplia tienda de campaña para las personas que tienen muchos diferentes puntos de vista positivos.

En general, no teístas apoyan la diversidad de pensamiento en la Sociedad Religiosa de los Amigos. Bendicen lo teístas y no teístas aportan a sus reuniones y las oportunidades que vienen con la diversidad. Han sido cauteloso acerca de formar sus propias organizaciones, ya que quieren unirse en lugar de separarse de Amigos teístas. Tienen la esperanza vamos a aceptar unos a otros como los cuáqueros, sin adjetivos.

El material reunido aquí representa el florecimiento de Quaker nontheism.

Proto-nontheist Amigos

Estos amigos eran humanistas que mostraron una preocupación licitación de escepticismo religioso pero no se refirió públicamente a la cuestión de la nontheism. No sabemos cuáles eran sus puntos de vista personales (o son) y que no importa. Es suficiente con que ellos ayudaron a crear la Sociedad Religiosa de los Amigos de hoy que incluye reuniones que acogen a los no teístas.

Jesse Herman Holmes (1863-1942) fue un apasionado defensor de Cuaquerismo libre de credos. En 1928 en "A la Científicamente Afines", escribió, "[Amigos] tienen ningún credo común, y tal unidad, de los cuales hay una gran cantidad, ya que hay entre ellos es simplemente debido al hecho de que las mentes imparciales, trabajando en las mismas condiciones, llegar a conclusiones similares. Sin embargo, exigimos ninguna unidad de criterio, pero encontramos interés y estímulo en nuestras muchas diferencias. "[# 30]

Holmes no vio la religión como el establecimiento de la verdad. Escribió en 1912: "La formulación exacta de nuestros fines y de las maneras probadas para alcanzarlos es la función de la filosofía y las ciencias. La tarea más difícil de mantener a nosotros mismos a las lealtades mayores es el de la religión. No es el descubrimiento de la verdad, pero el paciente que usa de ella para la vida más abundante es su tarea. "Vio que los amigos pueden proporcionar un hogar agradable para los científicos, y de hecho que los necesitan. [# 31]

En privado Jesse Holmes podría ser franca. En un manuscrito que no se publicó hasta 61 años después de su muerte, escribió:

"Frases sin sentido y teologías irracionales han sido moldeados en instituciones rígidas, autoritarias y pervirtiendo stultifying el espíritu aventurero, creativo que nos distingue del resto del reino animal. Ellos a su vez nuestra atención de las espléndidas posibilidades de nuestra vida misteriosa y hacia una vida después de la muerte mítica improbable.Sobre todo, preside una deidad despótica, injusta e irracional del tipo de rey medieval, que debe ser adorado por la adulación y la obediencia ciega.Propongo un pueblo bastante inteligentes de una edad parcialmente científica ... que todo esto es una triste lío de antigua y medieval superstición que rápidamente debe ser relegada a las salas de almacenamiento del museo de la historia. Debemos detener la pretensión de asombro, o incluso respetar, para las enseñanzas que carecen incluso una pequeña cantidad de pruebas o probabilidad. Debemos sustituir una religión basada en la experiencia repetible, descriptible y comprobable real, y que tiene alguna relación con los valores auténticos de la vida: no una vida absurda e imposible en un paraíso tonto, inactivo, pero un rico y, aventurera vida activa en el mundo en que vivimos.. [S] i los que rechazan toda esta basura medieval se unirá a todo corazón en un verdadero esfuerzo mundial para una humanidad elevada; si se niegan a continuar con los sistemas que implican concursos en matanza indiscriminada y la destrucción; si se van a dedicarse a una cooperación general en el servicio mutuo, rechazando todas las incitaciones a buscar la pega sobre la otra; si aceptan la aventura de la vida en todas partes buscando la armonía, buena voluntad, la comprensión, la amistad; si se desviará de todas las reclamaciones de super-hombres por super-derechos y privilegios, ya sea en la religión, en la política, en la industria o en la sociedad; entonces sí podemos renovar y revivir los efectos de profetas, hombres de Estado, académicos, científicos y gente buena desde el principio del mundo. Esto sería una verdadera religión. "[# 32]

Henry Joel Cadbury (1883-1974) fue un firme defensor de una variedad de Cuaquerismo sin la mística, la unidad basada en el amor en vez de dogmas, creencias como efectos colaterales más que fuentes de la acción, la vida ética como la religión, y la posibilidad de vida tan espontáneo respuesta a situaciones de pase. Trabajó toda su vida por la unidad entre los amigos. Era un historiador de la Sociedad Religiosa de los Amigos, un estudioso de la Biblia, un activista social, y un humorista.Cadbury ocultó sus convicciones personales, prefiriendo para ayudar a otros a encontrar su camino. Lo hizo levantar el velo una vez cuando escribió un manuscrito que, al parecer, leer a sus estudiantes de teología en 1936. (No se publicó hasta 2000.) Él indicó,

"Puedo describirme como no teísta o ateo ardiente. Mi propia religión es principalmente ni emocional ni racional, pero se expresa habitualmente u ocasionalmente en acción. Si sabes de John WoolmanDiario usted sabrá lo que quiero decir con una personalidad religiosa en acción. La sorprendente revelación que da es la de una conciencia sensible sentir su curso en una serie de problemas de introspección - los problemas públicos que se sentía debe decidirse personalmente. Tales formas de religión a menudo no son regrabados, pero son menos reales e importantes. Y lo que es la verdadera prueba o evidencia de la religión que puedo ofrecer en mi mismo? Es ya sea en todos nuestros contactos. se puede concluir que no conscientemente, ni para la exhibición que represento a la manera de reacción que corresponde a una personalidad religiosa en acción. "[# 33]

En la conferencia de Swarthmore en 1957, recordando lo útil que había sido para leer de William Littleboy El Recurso de Cuaquerismo a la no -Mystic , dijo Cadbury,

"Alguien debería escribir un panfleto El Recurso de Cuaquerismo a la noTeológico para ayudarles con su complejo de inferioridad. Parece que los demás y tal vez a sí mismos sujetos a algún defecto. Tal vez es la pereza intelectual, o un cierto escepticismo congénito. El recurso repetitivo a ningún marco doctrinal, incluyendo el más de moda en la Sociedad en el momento, no encuentran útiles a sí mismos, y lo consideran como tal vez su deber y privilegio para buscar o para ejemplificar otros aspectos de la verdad de como complemento a la limitada énfasis. No es que ellos desean negar lo que afirma el teólogo, pero que encuentran su acercamiento no le gusta, irrelevante para su propia vida espiritual, y son indiferentes o incluso de dolor o distanciado cuando se hace central en la definición de los cuáqueros. No habla de su condición. Su búsqueda no es para una teología más satisfactoria, que no creen que para ellos el progreso espiritual depende de factores tales. La oscuridad de los misterios de Dios en realidad no les molesta y no tienen confianza en que incluso el más racional de los análisis religiosas sería añadir un codo a su estatura moral. Tienen, por lo tanto, ni la voluntad ni la competencia para hacer frente a la situación, pero se callaran simplemente manteniendo sus consejos sin contradicción o controversia. "[# 34]

Arthur Morgan (1878-1975) fue un ingeniero, educador y utópico. .Fue presidente de la Universidad Antioch, presidente y jefe de máquinas de la Tennessee Valley Authority, uno de los fundadores de la Comunidad Celo y la participación de las comunidades intencionales. Él era un unitario que se convirtió en un amigo en 1940. En 1953, Morgan propuso un minuto a su membresía anual de apertura reunión Amigos con personas de otras religiones. En él declaró,

"Muchos hombres y mujeres de muchas religiones han compartido en la búsqueda de la verdad y el amor y la fraternidad humana. Cada fe ha ayudado a sus seguidores sinceros en esa búsqueda. Cada fe tiene algo que aprender de los demás, y algo que dar. La Asociación lago Erie de Amigos desea ser una unidad de tal hermandad, y acoge en su composición y en sus reuniones en todos los buscadores sinceros, en cuestión cuyas formas de normas y prácticas de vida y éticas son compatibles con su propio ". [# 35]

En el momento no se ha aprobado.

Arthur Morgan se negó a firmar el Manifiesto Humanista en 1933. Vio valor positivo en la religión y no quería que se echó a un lado. En una carta publicada en la misma edición de The New Humanist como el manifiesto, que escribió:

"Creo que a menos que el movimiento Humanista logra una mejor distribución de énfasis, que actuará como un movimiento sectario para dividir a aquellos que tienen una visión parcial de los problemas de la vida de aquellos que tienen otra visión parcial. [A] ny la religión fundamental debe dar gran énfasis a la fe, que en esencia es una convicción no probada del significado de la vida. La fe, la esperanza y el amor por lo general se transmiten por contagio entre personas que posean esas cualidades, pero las asociaciones humanas que les transmiten generalmente han transmitido también una credulidad acrítica. .Aquellos que están libres de esa credulidad acrítica también son comúnmente libre en gran medida de la fe, la esperanza y el amor caliente de los hombres, que tan comúnmente acompañada credulidad que en nuestra historia religiosa, cuando casi todos los hombres eran crédulos. .El problema del humanismo es. para mantener fielmente a una actitud completamente abierta y crítica, mientras se mantiene a, o que buscan ansiosamente, las fuertes unidades de la fe, la esperanza y el amor. Como tales unidades aparecen fuertes van a expresarse en la vida heroica, y por contagio será transmitida. La religión debe inculcar un partidismo caliente para la vida la que se fijará para la ciencia la tarea de encontrar significado o de crearlo. 'Ilusiones', si sabiamente inspirado, puede hacer que el descubrimiento o la creación de los valores deseado. Nuestro negocio es encontrar significado, o para crearlo. "[# 36]

[También se mencionan: Morris Mitchell (1895-1976), EA Burtt(1892-1989), Richard S. Peters (1919-2011) y Alice y Staughton Lynd .]

Amigos nontheist

La primera expresión pública de nontheism entre los Amigos, que yo sepa fue la Sociedad Humanista de Amigos , fundada en Los Ángeles en 1939. Muchos de los miembros habían sido cuáqueros, incluyendo su líder, Lowell H. Coate (1889-1973), pero su la literatura no mencionó cuáqueros. Coate más tarde sirvió como editor de The Humanist Mundial, Racionalista de América, y el racionalista . La Sociedad publicóel Humanista amigo, 1939-1943, y continuó como una organización hasta que se convirtió en un capítulo de la Asociación Humanista Americana en 1987. Tres años más tarde se convirtió en el capítulo de una división de la AHA. Se le ha dado la responsabilidad de los programas ministeriales y el humanismo religioso .

En 1963 Claire Walker escribió en Amigos Diario , "Questing cuáqueros no se siente cómodo con lo sobrenatural en cualquier forma, pero son muy claros acerca de la importancia crucial en nuestras vidas de los valores y la aplicación de los valores en nuestra vida del día a día." esto fue seguido por la llamada de José Havens para el estudio de post-cristiana cuaquerismo, y la revisión de Lawrence Miller, de John Robinson HtG la que le preguntó qué clase de Dios, en su caso, se requiere en la religión. Más tarde, en 1964, las palabras "nontheist" y "no teístas" aparecieron en cuatro Amigos Journal cartas acerca de Daniel A. Seeger exitoso esfuerzo para poner fin a la práctica de un gobierno de definir la religión en términos de creencia en un Ser Supremo al considerar las solicitudes de exención religiosa de los militares Servicio.Ahora se está considerando quakerism en la ausencia de Dios. [# 37]

La primera reunión pública de Amigos nontheist, que yo sepa fue el "Taller para no teístas Amigos" en el Encuentro de FGC en Ithaca NY en 1976. Su informe publicado fue escrito en conjunto por 15 a 20 Amigos dirigidos por Robert Morgan (1913-92 ). Es una declaración de agitación:

"Hay amigos no teístas. Hay amigos que sean consideradas agnósticos, ateos, escépticos, pero que sería, sin embargo, los solicitantes describen a sí mismas como reverentes. El quince a veinte de nosotros que se unió a este taller lo hicieron fuera de la necesidad de compartir ideas con otras personas que están en busca de un auténtico marco religiosa personal. La falta de un vocabulario religioso adecuada que podría ser utilizado como una alternativa a los conceptos tradicionales ha dado lugar a suposiciones erróneas acerca de las creencias no tradicionales individuales, lo que dificulta el diálogo y la comunicación real entre los Amigos. .Compartimos un respeto y preocupación por todos los seres humanos.Compartimos una admiración por la historia de altruismo y Quaker, un deseo de ser parte de nuestras propias reuniones "familias". Celebrando la diversidad, que fueron estimulados en nuestro propio pensamiento al escuchar las creencias de los demás. Es interesante para compartir estas creencias, pero es aún más emocionante de sentir que todos habíamos experimentado valores y sentimientos importantes que no se pueden expresar adecuadamente intelectualmente. Para nosotros estos valores han dado a la verdad y el significado y la ralladura de la vida cotidiana y una experiencia de la religión como en crecimiento, concepto en evolución. ¿Por qué somos del religioso sociedad de amigos? En parte porque sentimos la necesidad de buscar dentro de una comunidad de amor y tradicionalmente tolerante, reunida. Hemos encontrado en nuestro grupo que estábamos representante de un arco iris de creencias que existe dentro de la sociedad en general de Amigos. Este espectro incluye teístas que definen a Dios como un espíritu o presencia que interviene y orienta de una manera personal. La mayoría eran no-teístas que, mientras que creer en algo universal, más allá de nuestro ser biológico que existe en todo el mundo, no creen en un espíritu de dirección externa. Esperamos que para la sensibilidad y la confianza en nuestras reuniones, que nos permiten crecer en una comunidad de buscadores a pesar de nuestras diferencias. Incapaz de aceptar la teología tradicional, somos escépticos acerca de la sustitución de nuevos conceptos para que no se convierta en otro sistema teológico, pero nos pareció importante compartir los pensamientos que surgieron de este taller con viejos y nuevos amigos, Amigos jóvenes y los que estén pensando en quedar Amigos . Creemos Cuaquerismo puede acomodar esta minoría, y encontrar parte de su creatividad vital en el proceso. "[# 38]

John Linton (c.1911-2010) fue uno de los fundadores del Grupo Universalista Quaker en 1977. Él escribió,

"Este nuevo grupo se ha comprometido a la opinión de que, por grande que sea la reverencia de uno para las enseñanzas y la personalidad de Jesús, ninguna fe puede presumir de ser una revelación única o tener el monopolio de la verdad. Porque el cristianismo tradicionalmente hace esta afirmación, los miembros del grupo sienten que no pueden limitarse llamando a sí mismos cristianos. En su búsqueda de la verdad, y también en interés de la paz y la hermandad mundial, que se oponen a todas las afirmaciones religiosas que dividen. Ellos consideran que la verdad puede ser alcanzado por más de un camino. Sin embargo, porque creen en el camino del Quaker de la vida, y que Cuaquerismo es universalmente válido y no depende de la cristiandad, no tienen ningún deseo de aislarse de la Sociedad de Amigos. "[# 39]

En 1979 escribió,

"Me parece que la sociedad se vería enormemente reforzada por la afluencia de personas que dicen ser agnóstico y no cristianos, pero que sinceramente que comparten las aspiraciones fundamentales de los cuáqueros. por lo tanto, no voy a argumentar simplemente que la sociedad debe admitir este tipo de personas como un elemento marginal de «miembros de segunda clase" (que es lo que sienten en la actualidad), sino que debe ampliar su propia base y renunciar a su pretensión de ser una organización específicamente cristiano. Creo que esto debe hacerse no sólo como una cuestión de conveniencia, sino en la búsqueda de la verdad, porque creo que la verdad es más ancho que el cristianismo. Y me gusta pensar que Cuaquerismo se trata de la búsqueda de la verdad. "[# 40]

Kingdon W. Swayne (1920-2009) publicó "Confesión de un Post-cristiano agnóstico" en 1980. Cuatro años más tarde, la Junta Anual de Filadelfia lo seleccionó como su secretario. El escribio,

"Mi propia vida religiosa tal vez puede ser mejor entendido como un esfuerzo para construir estabilidad moral y la conexión mediante la creación de una red de motivación y el comportamiento que es internamente coherente y emocionalmente satisfactoria. Me describo como post-cristiana, porque tanto mi mejor comportamiento y sus motivaciones deben mucho al pensamiento cristiano, aunque Rechazo la mayor parte de la teología tradicional. Si se rechaza la autoridad [de Jesús] y la mayor parte de la tradición cristiana, donde se empieza a construir un sistema de creencias? Creo que empiezo con la propuesta existencialista que la vida sin sentido ni propósito es intolerable. Por lo tanto hay que definir el significado y propósito de la propia vida. Creo que esta tarea está en mi poder y es de mi exclusiva responsabilidad. Yo prefiero ver a mí mismo no como encontrar y hacer la voluntad de Dios, sino el afán de la bondad sobre la base de los principios generales que se derivan de mi propio sentido de la naturaleza del universo. . "[# 41]

En 1986 escribió Swayne,

"Soy un amigo de toda la vida que se ha animado por su Quaker (me atrevería a decir Hicksite?) La educación para construir su propio edificio de significado religioso. Mi edificio es no-teísta. Creo que no es terriblemente importante la forma universalista o cómo cristocéntrica fueron los primeros amigos. El punto importante es que tarde 20 ªCuaquerismo siglo sea fiel a su auto no de credo. Por su papel en la sociedad religiosa más grande de nuestra era sin duda es como el hogar y refugio para aquellos individualistas tenaces que crean sus propias teologías, pero que necesitan una comunidad en la que seguir su camino espiritual. "[# 42]

[También mencionó: Eric Johnson (c1918-1994).]

Encuestas

Varios estudios muestran la presencia de no-teístas entre los Amigos. En Gran Bretaña, en 1989, se pidió a 692 cuáqueros "¿Crees en Dios?" Y el 26% respondió "No" o "No estoy seguro". En Filadelfia en 2002, el 56% de 552 cuáqueros indica "No" o "No Definido La creencia" en respuesta a la afirmación: "Creo en un Dios al que uno puede rezar en la expectativa de recibir una respuesta. Por "respuesta" quiero decir más que el efecto subjetivo, psicológico de la oración. [cursiva en el original] "En la misma encuesta, el 44% no estaban de acuerdo, o no estuvieron de acuerdo ni en desacuerdo, con la frase" Tengo muchas ganas de una relación espiritual más profunda con Dios ", y el 52% no estaba de acuerdo con la afirmación" Tengo tenido una experiencia trascendente, donde me sentí en presencia de Dios "Estas encuestas se describen en el capítulo de David Rush en. Sin Dios por amor de Dios: nontheism en cuaquerismo contemporáneo . Véase también entrevistas de Rush con 199 Amigos nontheist. [# 43]

talleres

Hubo un taller nontheist en la Conferencia Encuentro Amigos general en 1976, y entonces ninguno hasta que Robin Alpern, Bowen Alpern, y Glenn Mallison llevó a cabo una en 1996. Desde entonces se han producido uno o dos talleres nontheist casi todos los años. Robin Alpern y David Boulton han escrito historias de estos eventos. [# 44]

En 2004 y 2011-14 hubo talleres en el Centro de Estudios Quaker Woodbrooke en Birmingham, Inglaterra, y en 2005 en la colina de Pendle, un centro de Quaker para el estudio y la contemplación cerca de Filadelfia. A los que asistieron cerca de 30 personas cada vez. Un fuerte deseo fue expresado para apoyar a otros amigos, cualesquiera que sean sus puntos de vista religiosos son, y ser apoyados a su vez.

También se han producido eventos Amigos nontheist en Powell House en Nueva York Reunión Anual, Ben Lomond Quaker Center en Junta Anual del Pacífico, y en otros lugares.

Sitios de Internet

Un sitio web con Quaker escritos nontheist, blog, y el grupo de discusión por correo electrónico es http://www.nontheistfriends.org. Se estableció en 2003 y es reconocido como un grupo de afinidad por la Conferencia General de Amigos. [Para la "Declaración de bienvenida", véase el sitio web.]

La Red de Amigos nontheist se organizó en 2011 y es un grupo informal de cotización de Junta Anual Británica. Tienen un sitio web, http: // www.nontheist-quakers.org-uk, un grupo de discusión de correo electrónico y un boletín, y que ellos patrocinan una conferencia anual y otros eventos. [Para sus propósitos, consulte el sitio web.]

Un folleto de la Red de Amigos nontheist contiene este mensaje:

"Si nos describimos como humanistas, agnósticos o ateos, y si entendemos a Dios como el símbolo y encarnación imaginaria de nuestros más altos valores humanos o evitar por completo la palabra, Amigos nontheist sabemos que no sabemos todo. Nuestros diferentes formas de ser nontheist son simplemente diferentes formas de ser Quaker, y celebramos la diversidad radical de los cuáqueros, nontheist y teísta. No vemos a nosotros mismos como en la franja Quaker sino como parte de la amplia corriente principal, con algo que dar y mucho que aprender de la tradición cuáquera en curso. Nosotros también somos amigos y los solicitantes ". [# 45]

escritos

Muchos humanistas y no teístas Quaker han publicado sus escritos, especialmente en los últimos años. [Para una lista de los escritos NTF, ver www.nontheistfriends.org.]

En 2006 David Boulton editó y publicó una colección de ensayos de 27 teístas Quaker titulados sin Dios por amor de Dios: nontheism en Cuaquerismo contemporáneo . [# 46] Este libro fue revisado por Chuck Fager. El escribio,

"¿Qué hemos llegado a amigos en el pensamiento religioso, cuando el libro más emocionante de la teología Quaker que he leído en años es producido por un grupo de cuáqueros no teístas-veinte y siete en total?Bueno, no habrá apretones de manos sobre eso aquí: Voy a tomar reflexivo, articular y el pensamiento religioso desafiante donde puedo encontrarlo hay un montón de que en este volumen compacto. Qué fue lo que dijo el hombre? "Por sus frutos los conoceréis". Si eso es así, entonces, como un grupo, Amigos nontheist tienen tanto derecho a un lugar legítimo en Cuaquerismo contemporánea como muchos que sienten que están defendiendo el último verdadero reducto contra las fuerzas invasoras de la incredulidad. La respuesta adecuada a los testimonios en estas páginas no es desprecio o la caza de brujas, sino una invitación a continuar la conversación. Y en mi caso, la gratitud que estos no teístas han tomado la teología no aceptan suficientemente en serio como para pensar y escribir sobre ella tan cuidadosamente y atractivamente ya que tienen aquí ". [# 47]

Conclusión

Siempre ha habido Amigos nontheist, a pesar de que no siempre se han pronunciado. También ha habido Amigos cuyos puntos de vista eran compatibles con nontheism, tales como la idea de que Jesús era un ser humano como el resto de nosotros, o que la luz interior se puede identificar con los procesos naturales, tales como la conciencia humana.

En 1913 un grupo de adultos jóvenes Amigos pasó un año estudiando el estado de las dos reuniones anuales de Filadelfia. En su informe, escribieron,

"[U] no de los rasgos heredados de Hicksite Cuaquerismo es una indiferencia deliberada a la uniformidad de la creencia. A medida que elIntelligencer dice: "Nuestra actitud ha sido uno que de ninguna manera tiende a la uniformidad de la creencia, y como cuestión de hecho, hemos tenido gran divergencia de creencias. Apenas tenemos una reunión que no ha tenido en ocasiones, al menos, entre sus miembros más activos e influyentes, los de distintos tonos de creencia, todo el camino de la interpretación literal de las Escrituras para Unitaria, agnóstico e incluso doctrina atea ". La mayoría Hicksites tienen poco interés en la teología. "[# 48]

El joven amigo que escribió el informe no se nombra pero se dice que ha sido Henry Cadbury. [# 49]

Desde entonces nontheism ha surgido poco a poco en la vista del público.Los datos de encuestas apoyan el sentido de que no son teístas en las reuniones Quaker hoy, y probablemente más de lo que se conoce generalmente. Muchos de ellos pueden estar en silencio por razones positivas, estar a gusto en sus reuniones y que tiene cosas más importantes de que hablar.

La diversidad es una buena cosa si no pagamos el precio de mantener silencio acerca de lo que apreciamos. Estamos empezando a aprender a ser diversa. Cien años después de que los jóvenes amigos en Filadelfia estudiaron cómo se podrían reunir a sus reuniones anuales, un comité de Quaker Earthcare Testigo (QEW) aprobó una declaración sobre la unidad con la diversidad. Ellos escribieron,

"A medida que los dos amigos y ambientalistas En la Comisión Nurturance Espiritual de QEW a cabo una variedad de puntos de vista personales, las creencias y los enfoques basados en la variedad de nuestros orígenes, tradiciones y experiencias. Consideramos que es bueno para QEW que se esfuerce por trabajar con todos los que comparten nuestros objetivos básicos, tanto los participantes QEW y otros. .Dentro del Comité Nurturance espiritual que hemos vivido colectivamente a cabo la experiencia de reconocimiento de la diversidad, mientras que la búsqueda y el restante en la unidad. Valoramos la inclusión en nuestras relaciones con los demás. Nos comprometemos a tratar de centrarse en el espíritu y no la letra, escuchar y hablar desde el corazón, y la búsqueda y el intercambio desde el corazón, en la forma de Amigos. Recomendamos este modelo para Qew para nuestro trabajo con otros y con otras organizaciones. Ofrecemos la paradoja aparente de la diversidad dentro de la estructura de apoyo e inclusión de nuestra unidad. "[# 50]

Es bueno trabajar para la aceptación de diversos puntos de vista filosóficos entre amigos, sobre todo puntos de vista no en poder de la persona que habla. Prácticas que faciliten la inclusión de un conjunto de personas, como los no teístas, son prácticas que son buenos para la reunión en su conjunto.

En estas páginas que ha leído sobre una increíble comunidad de pensadores religiosos. Ha sido una alegría para mí para lograr que junto con ellos.

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Por favor, enviar material o referencias adicionales a www.nontheistfriends.org.

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  40. John Linton, "Cuaquerismo como Precursor," Amigos Diario 25, no.17 (15 de octubre de 1979): 4-9. Reproducido como Cuaquerismo como Precursor , panfleto # 1 (Londres: Quaker Universalista Group, 1979). También en Quaker Universalista Fellowship. El número de lectores Universalista Quaker 1: Una colección de ensayos, direcciones y Conferencias (Landenberg, PA: impreso por el autor, 1986), 1-13.
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  43. (a) David Rush, "Hechos y cifras: ¿Los cuáqueros creen en Dios, y si lo hacen, ¿qué clase de Dios ?," en David Boulton, ed,. Sin Dios por amor de Dios: nontheism en contemporáneo Cuaquerismo (Dent, Cumbria, Reino Unido: Dales monografías históricas, 2006), 91-100.También vea la marca S. Cary y Anita L. Weber, "Dos tipos de cuáqueros: un análisis de clase latente," Estudios Quaker 12/1 (2007): 134-144. (b) David Rush, "ellos también son cuáqueros: una encuesta de 199 nontheist Amigos," El Diario Woodbrooke 11 (Invierno 2002). Reimpreso como ellos también son cuáqueros: una encuesta de 199 nontheist Amigos (Millsboro, VA: Quaker Universalista Fellowship, 2003).
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  45. (A) David Boulton, ed., "Nueva nontheist Red de Amigos en Gran Bretaña", última modificación el 27 de abril del 2011, http://www.nontheistfriends.org. (B) citado en David Boulton, "nontheism Entre Amigos".
  46. David Boulton, ed., Sin Dios por amor de Dios.
  47. Chuck Fager, opinión, "sin Dios por amor de Dios: nontheism en Cuaquerismo contemporáneo," Quaker Teología 13 (2007), http://www.quest.quaker.org.
  48. Henry Cadbury (?), "La separación de la Sociedad de Amigos, 1827."Amigos Intelligencer 71, no. 9 (Segundo mes 28, 1914): 129-132.También publicado como Henry Cadbury, (?) Las diferencias en Quaker creencia en 1827 y A - Día (Filadelfia: Biddle Press, 1914).
  49. Margaret Hope Bacon, deje que esto habla de vida: El legado de Henry Joel Cadbury (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1987), 26.
  50. Espiritual Comité Nurturance de Quaker Earthcare testigo, "Declaración sobre la unidad en la diversidad," Creación Befriending26, no. 3 (mayo-junio de 2013): 9, http://www.quakerearthcare.org.